Историко-культурный образ регионов как источник инновационного развития - с.14 |
![]() |
![]() |
![]() |
Страница 15 из 19 Язык, фольклор. Давно идет процесс исчезновения диалектной лексики и замены ее литературным языком, что в целом закономерно в условиях всеобщего образования. Диалектно окрашенная речь исчезает даже в сельской местности. В городах ее сохраняют некоторые представители старшего поколения, недавно переселившиеся из села к детям. Идет обеднение русского языка за счет того, что часть слов переходит в пассивное словоупотребление представителями старшего поколения и совершенно исчезает из лексики остальных возрастных групп. Эти процессы сопровождаются засорением русского языка иностранными и жаргонными словами. Образность, красота речи зависит от восприятия картины мира и своего места в нем в сознании носителя культуры, поэтому обеднение языка является индикатором тех изменений, которые происходят в сознании людей. Устная традиция передачи духовной культуры заменена письменной. Она фактически исчезла даже у такой этноконфессиональной группы русских, как духоборцы, которые признавали только устное слово. В настоящее время даже заговоры передаются преемникам в письменной форме, что вообще не характерно для заговорной традиции. Хотя основные фольклорные жанры еще сохраняются в памяти отдельных носителей, но фиксация «старших» духовных стихов, а тем более былин и баллад происходит крайне редко. В основном бытуют поздние духовные стихи, связанные с похоронно-поминальной обрядностью, лечебные заговоры. Свадебный фольклор очень редко где еще исполняется на свадьбах. В силу нескончаемого потока сельского населения в города, в городском фольклоре присутствуют большинство тех же жанров, что и в сельском, хотя их наполнение претерпело существенные изменения. На традиционные фольклорные образы, особенно народной демонологии, в городской среде сильный отпечаток накладывает западный кинематограф. Городской фольклор значительно «осовременен» и в отличие от сельского, он бытует значительно шире. В городах, в том числе в Москве, продолжает жить общерусская фольклорная православная традиция, продолжающая дореволюционную. По старым моделям создаются новые тексты, часто осваиваются предания, возникшие в других городах и принесенные в Москву. В 1970–80-е гг. было создано большое число музыкальных аутентичных фольклорных ансамблей, которые исполняли песни без профессиональной обработки, в народной манере. Большую роль в этом движении сыграли преподаватели Московской и Петербургской консерваторий. Такие ансамбли отдавали предпочтение местному фольклору, и выступали в традиционных костюмах данной местности. Это не только способствовало сохранению фольклорного наследия, но эти ансамбли становились культурными центрами в своих селениях. В настоящее время бывшие участники этих ансамблей по возрасту уже не могут выступать, многих нет в живых, а на смену им никто не приходит. Число аутентичных ансамблей катастрофически быстро сокращается. Московская и Петербургская консерватории проводят фестивали аутентичных коллективов, на которые собираются профессионалы и просто любители русской песни, но для широкой публики они мало привлекательны. Современные массовые фольклорные праздники – это яркие шоу, досуговые мероприятия, привлекающие зрелищностью, но весьма далекие от подлинной традиционной культуры. Однако до некоторой степени они все-таки восполняют пробел. На общем, не очень благополучном фоне существования музыкального фольклора, надо отметить интересное явление, характерное для Москвы и встречающееся в других крупных городах. В столице существуют места, где на протяжении многих лет собираются любители народной пляски и частушек. Это неформальные общества, состоящие в основном из пожилых людей, как правило, они выходцы из сельской местности. Такие места есть в Останкинском и Кузьминском парках, но самый известный «пятачок» находится в Измайловском парке. Традиционные образцы семейной обрядности. Родильная обрядность среди русского населения, особенно горожан, повсеместно утрачена еще в 1950-е гг. в связи с развитием медицинского обслуживания населения и законодательно закрепленной охраной материнства и детства. В начале 1990-х гг. в связи со снятием запретов на отправление религиозных культов, возросшим интересом к православию, крестильная обрядность, продолжавшая в советское время существовать нелегально, перестала быть тайной и получила широкое распространение. Свадебная обрядность давно утратила многие традиционные элементы и духовное наполнение обрядов. Лучше она продолжает сохраняться в сельской местности, преимущественно те ее элементы, которые интерпретируются как игровые. До сих пор популярны выкуп невесты, встреча молодых с хлебом-солью, обсыпание конфетами и деньгами, ряженье на второй день свадьбы. Вместе с тем продолжается нивелировка сельской и городской свадьбы. В соответствии с новым Семейным Кодексом 1995 г. с редакциями от 15.11.1997, 27.06.1998 и 02.01.2000 гг. регистрация брака по месту жительства была упразднена, и хотя сельсоветам многолюдных селений разрешили вести брачную запись, сельская молодежь предпочитает регистрировать свой брак в районном ЗАГСе и соответственно обставлять само бракосочетание и последующие ритуалы по примеру горожан. Появилось много новых игровых моментов: пронести невесту на руках через мост или семь мостов (или проехать через семь мостов), выпустить из клетки голубей, привязать на счастье ленту на дерево у святого источника, на дерево у дороги, на перилах моста и там же разбить бутылку от шампанского (г. Тула), прикрепить амбарный замок к решетке и тем самым закрепить (замкнуть) союз (г. Рязань, Москва) и т.д. Из западноевропейской свадебной обрядности заимствовано бросание невестой букета в толпу подружек: та, которая поймает его, скоро выйдет замуж. Знамением времени можно считать возвращение в жизнь обряда венчания, хотя большинство венчающихся руководствуются не религиозными, а эстетическими целями. Наиболее устойчивым остается похоронный обряд и поминальная обрядность. Широко практикуется отпевание покойного (очное и заочное). В сельской местности, особенно среди старшего поколения сохраняются неканонические представления о загробном существовании души и связанная с ними обрядность, особенно на 40-й день после смерти. Эта обрядность выполняется не только членами семьи, но и группами верующих женщин – певчих, читалок, которые обычно входят в церковную 20-ку. Эти представления и обряды вызывают крайнее раздражение представителей церкви. Известно немало случаев, когда священники запрещали певчим участвовать в обрядах, особенно в «проводах души». Поминальная обрядность – это одна из самых сильных сторон духовной культуры. Родительские субботы, особенно Троицкую, массово соблюдают преимущественно в сельской местности и малых городах. В календарные поминальные дни на кладбище собираются не только местные, но и те, кто давно уехал из родного села. Это позволяет не только почувствовать единение со своими предками, вернуться к своим корням, но и на время воссоединиться со своими односельчанами. Эта обрядность способствует поддержанию групповой идентичности. В сельской местности и малых городах в основном сохраняется обычай посещения кладбищ на Пасху и христосования с покойными (катание пасхального яйца по могиле). Благодаря этому поддерживается свойственное русским представление о связи этого и «того» мира. Священники борются с этим старинным обычаем на местном уровне и через центральные СМИ, и в некоторых местах им почти удалось искоренить его. В городах под влиянием этой пропаганды люди все чаще приурочивают посещение кладбищ к Радунице, а не Пасхе. Проблемы поддержки и сохранения народных праздников. Русская и общероссийская народная культура по своей сути относится к коллективистскому типу, для которого всегда были характерны яркие, многолюдные праздники. В настоящее время в связи с резким сокращением численности сельского населения, сократилось число участников праздничных действ, а во многих селениях просто некому праздновать. Кроме того, технический прогресс способствовал индивидуализации досуга и изменению стереотипов поведения. Ушли в прошлое праздничные карагоды, пение на улице песен и частушек. Праздники обычно организуют работники домов культуры, а остальное население присутствует в качестве зрителей. Это коснулось даже таких популярных традиционных праздников, как Масленица и Новый год. Хотя еще можно зафиксировать кликанье Авсеня, рождественские обходы христославов, сбор яиц на Пасху, но эти элементы давно уже перешли в разряд детской игры с целью получения лакомств и выполняются по усеченной схеме. В северной части Рязанской обл. и прилегающей к ней Владимирской еще в конце 1980-х гг. на Духов день все население ходило по селениям с наряженной березкой, которую в конце дня топили в реке и устраивали застолье. В пгт. Лашма Касимовского р-на Рязанской обл. сотрудники дома культуры и члены самодеятельности ежегодно воспроизводят этот обряд. Они ходят по пустым улицам с наряженной березкой, поют русские народные песни, и никто из местных жителей не присоединяется к ним. Общее состояние традиционной праздничной культуры можно охарактеризовать как затухающее, хотя этот процесс идет неравномерно, и у некоторых групп русских, хотя и не в полном объеме, но праздничная культура еще более-менее сохраняется. На тот же Духов день в Читинской обл. в Красночикойском р-не у семейских старообрядцев с. Укыр до сих пор на Троицу наряжают березку, а на Духов день топят ее в реке. В дер. Читаево Касимовского р-на Рязанской обл. вплоть до 2007 г. на Петровское заговенье праздновали «Проводы русалки», делали чучело, ходили с ним по деревне, хотя число участников было минимальным, а гости из других селений перестали приходить. Система престольных и своих деревенских праздников с обычаем гостевания друг у друга жителей разных деревень прихода способствовала объединению людей. В настоящее время даже престольные и обетные праздники коллективно практически не празднуют, за исключением некоторых этнографических и субэтнических групп населения, например, казаков-некрасовцев пос. Кумская Долина и Новокумский Ставропольского края. На Русском Севере во многих деревнях до сих пор сохраняется обычай варить пиво на престольные праздники и на Николу зимнего (19 декабря), но гуляний и гостеваний нет. Работники культуры часто пытаются проводить у себя традиционные праздники, черпая материал из этнографической литературы, причем зачастую те, которых раньше в их местности и не было. Под видом народных, нередко они пытаются вживить в народную среду нечто такое, что трудно охарактеризовать как праздник, тем более традиционный. В качестве примера: в с. Кермись Шацкого р-на Рязанской обл. в 2001 г. для детей провели праздник в день Архистратига Михаила и назвали его «Михайловские забавы». Одной из забав была игра, смысл которой заключался в том, что участники должны были, двигая задом, сбить картофелиной, привязанной за веревочку к поясу сзади, лежащий на полу спичечный коробок. Газета «На Шацкой земле» писала об этом событии: «Дух раскрепощения общества сказывается и на подрастающем поколении. Это подтвердила игра под названием ―Эротический танец‖». Из большого числа появившихся в конце 1980-х – в 1990-е гг. праздников самым удачным оказался День города (поселка, села, деревни). И хотя его тоже организуют и он проходит в зрелищно-досуговой форме, участие в нем способствует формированию у жителей местной идентичности. В сельской местности и малых городах празднование Дня селения обычно стараются приурочить к осеннему престольному празднику, с целью создать ощущение преемственности традиции. Так сделали в дер. Арзубиха Харовского р-на Вологодской обл. или в г. Касимов Рязанской обл. и др. Наряду с Днем города статус традиционного принимает «Валентинов день» – праздник западный, привитый на российскую почву. Безусловно, это удалось сделать в рекордно короткие сроки, во-первых, потому что у молодежи была жгучая потребность в «лирическом» празднике, во-вторых, потому что очень постарались СМИ и работники культуры из ДК и библиотек, а также учителя. Трудно найти школу или среднее специальное заведение, где бы сейчас его хотя бы в какой-то форме не отмечали. Опять же пример из Рязанской обл.: «Прекрасно, что в нашей жизни появляются новые, светлые дни календаря, постепенно становящиеся традиционными и долгожданными», – писала по поводу празднования Дня Валентина газ. «Новая искра» Чучковского р-на. И это при том, что в Рязано-Муромской земле символами преданной любви и семейного счастья были канонизированные церковью Петр и Февронья (уроженка дер. Ласково ныне Рязанского р-на). В настоящее время вряд ли представляется возможным что-то быстро изменить в сложившейся ситуации. Параллельно некоторые праздники, вернее, их дохристианскую часть, пытаются реконструировать и возродить неоязычники. Неоязычество – явление городское. Оно стало идеологией русского национализма, поэтому было негативно встречено не только церковью, но и властями и их деятельность сегодня не приветствуется. Если бы не последнее обстоятельство, их деятельность в этом направлении могла бы принять значительно большие масштабы. Ежегодно около Малого Ярославца Калужской обл. толпы язычников отмечают день Ивана Купалы, совершают обряд моления потом празднование. Все участники приходят в древне-русских, реконструированных костюмах. Этот праздник собирает много зрителей. |